先秦诸家乐舞美学思想之比较

  先秦时期乐舞美学思想是我国古代美学重组成内容。通过对先秦诸子百家乐舞思想进行比较使我们客观的把握这种持不同“乐”者的自由争鸣了解特定历史时期、特定政治背景下的产物。这对我们了解当前我国舞蹈艺术的发展、成熟过程中形成其术业专攻具有不可或缺、无可替代的作用。不同性质的社会对舞蹈艺术有不同的需求不同的社会生态也影响着舞蹈的风尚、兴衰并作用于舞蹈的发展趋势。
  关键词先秦时期;诸子百家;乐舞;美学思想
  
  舞蹈美学作为美学的一个分支是社会科学中的一个组成部分和舞蹈学有着密不可分的联系。舞蹈艺术是一种社会意识形态的特殊形式从它的产生、发展、演变到对人及社会发生影响是一个有机的复杂过程。只有全方位地了解舞蹈的自身规律和受其制约的种种外部规律才能对我国舞蹈美学的嬗变问题得出较为客观的结论。
  
  一、先秦时期乐舞美学思想产生条件
  
  我国在舞蹈美学方面有着久远的历史。从先秦以来“乐与政通”的思想便形成了。西周时期的制礼作乐使乐舞具有特殊的功能和地位。而“雅乐”体现出中国文化开始从神本文化走向人本文化。雅乐的代表为“六代舞”包括《云门》《大章》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。“天”的观念与人结合人王被当作君权神授的“天子”娱神的乐舞变成娱人的乐舞。可以说周代的宫廷雅乐是在理性思维的指导下建立起来的同时也为我国古代舞蹈美学思想产生创造了条件。
  
  二、儒家“礼乐”乐舞美学思想
  
  “礼乐”作为儒家文化的乐舞观主是由孔子、孟子、荀子等人传承并光大。《论语》中涉及到乐舞的言论从孔子“好”与“恶”的情感态度入手来把握其乐舞思想实质我们发现孔子对“诸侯舞八佾”和“郑声乱雅乐”表示极大的愤慨和厌恶。《论语·八佾》载孔子听说鲁大夫季氏用了王才可以用的乐舞之礼愤而言日“八佾舞于庭。是可忍孰不可忍也。”
  孔子对“八佾舞于庭”的不可容忍对“郑声乱雅乐”的深恶痛绝的态度在于“孔子为政先正礼乐”。“八佾舞于庭”“郑声乱雅乐”均属“非礼之乐”。从中我们了解到孔子“礼乐”思想建立在“乐与政通”的观念上;又看到孔子“礼乐”思想的主旨在于“正礼乐”而“兴邦家”。
  那么怎样的“乐”在孔子看来才合于“礼”呢?他在答复学生时说道“乐则韶舞”他认为《韶舞》“尽美矣又尽善矣”。在他的那个时代“非礼”之乐四处泛起诸侯舞八佾郑声乱雅乐……在他看来在人心不古、世风日下、礼将不礼之际如果人们能自觉循礼把循礼当成人生一件快事这将是多么愉快的事情。
  在孔子之后最受推崇是孟子与苟子。孟子主张通过“乐民之乐”来“王天下”“乐民之乐”是手段荀子则主张通过“以道制欲”来“乐得其道”是目的。但不管如何二人仍然以孔子“礼乐”思想“乐与政通”为其乐舞思想基石。
  
  三、老庄“天乐”乐舞美学思想
  
  道家学派以老子为代表。道家人主张圣人的精神修养《老子》的大部分思想表示出宇宙事物变化的规律。事物变但是事物变化的规律不变。一个人如果懂得了这些规律并且遵循这些规律以调整自己的行动他就能够使事物转向对他有利。这个主张正是这个思想趋势的最后发展。
  道家“天乐”乐舞思想在庄子的著作中得到较明确的表述。他认为理想的“天乐”必须是“阴阳调和”“天人合一”的;依循“变化无常”的“自然之命”。这在庄子经常谈及《咸池》之乐中体现出来《咸池》又称《云门》《承云》周代制礼作乐以黄帝的《咸池》为首是图腾崇拜、祖先崇拜、祈祷农业丰收的乐舞。庄子的“天乐”乐舞思想是对老子乐舞思想的继承。老子主张“大音希声”。“大音”者如庄子所言之“天乐”也“希声”者老子释“听之不闻名日希”(朱谦之《老子校释》中华书局1984年版)老子的乐舞思想崇尚拙朴恬淡的“天乐”厌倦繁文缛节的“礼乐”。
  道家虽没有论艺术的专著但是他们对于精神自由运动的赞美对于自然的理想化使中国的艺术大师们受到深刻的启示。受其影响的有魏晋稽康、唐代李白等人。
  
  四、墨家“非乐”乐舞美学思想
  
  作为一种人生哲学墨子的思想核心是“兼爱”兼爱是墨子哲学的中心概念。墨子出于游侠兼爱正是游侠职业道德的逻辑的延伸他的“非乐”植根于此。
  为何墨子认为“非乐”有利于天下而“兴乐”就不利于天下对乐舞采取否定的态度呢?简单的来说在墨子看来演奏乐器是劳民伤财的包括乐器的制造乐工的养活等一系列的问题这些都是不利于天下、夺民之衣食的。是故墨子日“为乐非也”他认为费财力、物力、人力。老百姓既不能享受贵族也不享受。(《乐记》论辩人民音乐出版社1983年第6页)。
  当然墨子的“非乐”思想并不是所有的“乐”都是有于害天下的。对于墨子“非乐”的特定内涵我们先从其针对性入手。墨子在《鲁问》中说
  “凡入国必择务而从焉。国家昏乱则语之尚贤、尚同;国家贫则语之节用、节葬;国家熹音湛湎则语之非乐、非命。”
  从中我们了解到墨子“非乐”主针对“国家熹音湛湎”从“节用”出发墨子所“非”之“乐”是“繁饰…‘盛为”他反对的是奢侈的“乐”。按现在的话就是提倡节约不铺张浪费。
  就墨子“非乐”思想总体而言其完全否定乐舞的社会功能固不可取但其反对繁饰、盛为之乐的原则却有着积极的意义。孔子对于西周的传统制度、礼乐文献怀有同情的了解力求以伦理的言辞论证它们是合理的正当的;墨子则相反认为它们不正当、不合用力求用简单一些。(《中国哲学简史》冯友兰)
  
  五、屈原“巫乐”乐舞美学思想
  
  “沟通人神”者称之“巫”。巫舞是原始宗教萌芽的一种表现形式是原始人们最早开始的一种运用人体动作来进行的宗教仪式活动。在殷周时期尤为盛之如万舞、蜡舞、傩祭等宗教仪式活动。“万物有灵”的观念是先民们在原始逻辑思维指导下的行为。
  作为先秦中的最后乐舞思想家的屈原其乐舞思想被称为“巫乐”。为何他的乐舞思想被称为“巫乐”思想呢?东汉王逸对屈原的《九歌》是这样理解的
  “昔楚国南之邑沅、湘之间其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐窜伏其域怀忧苦毒愁思沸郁。出见俗人祭祀之礼歌舞之乐其词鄙陋因为作《九歌》之曲”。
  屈原的乐舞思想不仅在于其对道家合于天道“天乐”与儒家合于人道之“礼乐”的沟通更在于其对楚邑巫风的反映关系上。屈原的思想既非儒亦非道而是“巫”。不过这是艺术化的而非宗教化的“巫”。“巫”作为先民借以征服自然的一种手段其本身就有“人道”顺于“天道”的观念。这种观念作为一种思想即“楚人精神”。“巫乐”就是“楚人精神”在乐舞思想中的体现。
  可以说作为有思想的“巫乐”“屈赋”中最浓重的情感便是“忧患意识”。其不为君王看中;不为民众理解;生不逢时;乐不加身等种种遭遇与情感在作品中表现出来。同时其悲情哀思中更有忧国忧民的感情色彩存在。这相对于儒家的“礼乐”、墨家的“非乐”、道家的“天道”来说屈原的“巫乐”更接近艺术自身的规律与特征。“忧患意识”自黄河文化与长江文化合流后已成为中华民族一种极为显著的文化心理特征。
  
  结语
  
  通过对先秦诸家美学思想的梳理我们可以看到儒家“乐”思想建立在“乐与政通”;墨家认为“乐”不利于天下;道家认为“乐”应顺应自然;代表楚文化的屈原认为“乐”有感情色彩。道家重“天乐”依循着“变化无常”的“自然之命”强调“以内乐外”是道家思想内涵是“不制于礼乐”的前提这不悖于儒家的“礼乐”思想。于是孔、墨的“针对”被代之以儒、道的“互补”。由此可以看出先秦诸家对“乐舞”的各自看法与见解或对峙、或互补、或游离并且深深地影响到后世。